Par misionāru darbu, kas tika veikts 16. gadsimtā Meksikā, ir, kā mēs visi zinām, plaša bibliogrāfija. Tomēr šī milzīgā kolekcija, neraugoties uz lielo zinātnes līmeni un patieso evaņģēlisko iedvesmu, kas raksturo lielāko daļu darbu, cieš no ierobežojumiem, no kuriem diez vai būtu bijis iespējams izvairīties: tos raksta paši misionāri.
Velti mēs viņos meklētu miljoniem meksikāņu pamatiedzīvotāju versiju, kas bija šīs milzīgās kristianizācijas kampaņas objekts. Tādējādi jebkura “garīgā atgriešanās” rekonstrukcija, pamatojoties uz pieejamajiem avotiem, vienmēr būs daļēja atskaite, ieskaitot šo skici. Kā pirmās misionāru paaudzes skatījās uz savu sniegumu? Kādi bija motīvi, kas pēc viņu domām viņus iedvesmoja un vadīja? Atbilde ir atrodama līgumos un atzinumos, kurus viņi rakstīja visā 16. gadsimtā un visā pašreizējās Meksikas Republikas teritorijā. No tiem 20. gadsimtā veikti vairāki vērtīgi interpretācijas pētījumi, starp kuriem izceļas Roberta Rikarda (pirmais izdevums 1947. gadā), Pedro Borgesa (1960), Lino Gomeza Kanedo (1972), Hosē Marijas Kobajaši (1974) darbi. ), Daniels Ulloa (1977) un Kristjens Duverjē (1993).
Pateicoties šai bagātīgajai literatūrai, tādi skaitļi kā Pedro de Gante, Bernardino de Sahagún, Bartolomé de Las Casas, Motolinía, Vasco de Quiroga un citi nav zināmi lielākajai daļai lasīto meksikāņu. Šī iemesla dēļ es pieņēmu lēmumu parādīt divus no daudzajiem varoņiem, kuru dzīve un darbs bija palicis ēnā, bet kurus ir vērts izglābt no aizmirstības: augustīniešu draugu Guillermo de Santa Maria un dominikāņu draugu Pedro Lorenzo de la Nada. Tomēr, pirms par tiem runāt, ir ērti apkopot tā ļoti savdabīgā uzņēmuma, kas bija evaņģelizācija 16. gadsimtā, galvenās asis.
Pirmais punkts, par kuru visi misionāri bija vienisprātis, bija vajadzība “... pirms tikumu koku stādīšanas izlaist netikumu birzi ...”, kā teikts Dominikānas katehismā. Jebkura paraža, kas nesamierinājās ar kristietību, tika uzskatīta par ticības ienaidnieku un tāpēc pakļauta iznīcināšanai. Iznīcināšanu raksturoja tās stingrība un publiskā inscenēšana. Varbūt visslavenākā lieta bija svinīgā ceremonija, kuru bīskaps Djego de Landa vadīja Manī Jukatānā 1562. gada 12. jūlijā. Tur daudzi cilvēki, kas bija vainojami "elkdievības" noziegumā, tika bargi sodīti, un daudzi joprojām ir ļoti daudz. lielākais no svētajiem priekšmetiem un senajiem kodeksiem, kas iemesti milzīga ugunskura ugunī.
Kad šī pirmā kultūras slīpsvītra-kapa dedzināšanas fāze bija pabeigta, nāca pamatiedzīvotāju norādījumi kristīgajā ticībā un spāņu stila draudze - vienīgais dzīvesveids, ko iekarotāji uzskata par civilizētu. Tas bija stratēģiju kopums, kuru jezuītu misionārs no Baja Kalifornijas vēlāk definēs kā "mākslas mākslu". Tam bija vairāki posmi, sākot ar vietējo iedzīvotāju "samazināšanu uz pilsētu", kas pieraduši dzīvot izkliedēti. Pati indoktrinācija tika veikta pēc mistiskas vīzijas, kas misionārus identificēja ar apustuļiem un pamatiedzīvotāju draudzi ar agrīno kristiešu kopienu. Tā kā daudzi pieaugušie nevēlējās pievērsties mācībai, instrukcija koncentrējās uz bērniem un jauniešiem, jo tie bija kā “tīrs šīferis un mīksts vasks”, uz kura viņu skolotāji varēja viegli izdrukāt kristīgos ideālus.
Nevajadzētu aizmirst, ka evaņģelizācija neaprobežojās tikai ar stingri reliģisko, bet ietvēra visus dzīves līmeņus. Tas bija patiess civilizējošs darbs, kura uzmanības centrā izraudzīto jauniešu grupām kā mācīšanās centriem bija draudzes un ikviena klostera skolas priekštelpas. Nevienai amatniecei vai mākslinieciskai izpausmei šī gigantiskā mācību kampaņa nebija sveša: vēstules, mūzika, dziedāšana, teātris, gleznošana, tēlniecība, arhitektūra, lauksaimniecība, urbanizācija, sociālā organizācija, komercija utt. Rezultāts bija kultūras transformācija, kurai cilvēces vēsturē nav līdzvērtīgu, pateicoties tās sasniegtajam dziļumam un neilgajam laikam.
Ir vērts uzsvērt faktu, ka tā bija misionāru baznīca, tas ir, vēl nav stingri uzstādīta un identificēta ar koloniālo sistēmu. Brāļi vēl nebija kļuvuši par ciema priesteriem un bagātīgu īpašumu pārvaldniekiem. Tie joprojām bija lielas mobilitātes laiki gan garīgi, gan fiziski. Tas bija pirmās Meksikas padomes laiks, kurā tika apšaubīta verdzība, piespiedu darbs, encomienda, netīrais karš pret indiāņiem, kurus sauc par barbariem, un citas šī brīža dedzinošas problēmas. Tas ir iepriekš aprakstītajā sociālajā un kultūras jomā, kur atrodas vienskaitļa auguma brāļi, pirmais augustīnietis, otrs dominikānis: Fray Guillermo de Santa María un Fray Pedro Lorenzo de la Nada, kuru dzīves aprakstu mēs piedāvājam.
FRIAR GUILLERMO DE SANTA MARÍA, O.S.A.
Tolayo provinces Talavera de la Reina dzimtene Fray Guillermo bija ārkārtīgi nemierīgs temperaments. Viņš, iespējams, studējis Salamankas universitātē, pirms vai pēc augustīnieša ieraduma ar Fray Francisco Asaldo vārdu. Viņš aizbēga no klostera, lai dotos uz Jauno Spāniju, kur viņam bija jābūt jau 1541. gadā, kopš viņš piedalījās Jalisco karā. Tajā gadā viņš atkal izmantoja šo ieradumu, tagad ar nosaukumu Guillermo de Talavera. Pēc viņa ordeņa hronista vārdiem “neapmierinoties ar to, ka viņš ir ieradies no Spānijas kā bēguļojošs, viņš arī vēlreiz aizbēga no šīs provinces, atgriežoties Spānijā, taču, tā kā Dievs bija noteicis sava kalpa labo atrašanās vietu, viņš atveda viņu otrreiz uz šo valstību, lai lai viņš sasniedz laimīgās beigas ”.
Patiešām, toreiz Meksikā, ap 1547. gadu, viņš vēlreiz mainīja savu vārdu, tagad sevi saucot par Fray Guillermo de Santa María. Viņš arī pagrieza savu dzīvi: no nemierīgas un bezmērķīgas svārstības viņš spēra pēdējo soli līdz vairāk nekā divdesmit gadu kalpošanai, kas bija veltīta čičimekiešu indiāņu pievēršanai, no kara robežas, kas toreiz atradās uz ziemeļiem no Mičoakānas provinces. . Uzturoties Huango klosterī, viņš 1555. gadā nodibināja Pendžamo pilsētu, kur viņš pirmo reizi pieteicās, kāda būtu viņa misijas stratēģija: veidot jauktas mierīgu Tarascans un dumpīgo Čičimekas apmetnes. Viņš atkārtoja to pašu shēmu, dibinot Sanfrancisko pilsētu tā paša nosaukuma ielejā, netālu no San Felipe pilsētas, savas jaunās dzīvesvietas pēc Huango. 1580. gadā viņš pārcēlās prom no Čičimekas robežas, kad tika nosaukts par Zirosto klostera Mičoakānā prioru. Tur viņš, iespējams, nomira 1585. gadā, laikus nepieredzot viņa nomierināšanas darba neveiksmi daļēji reducēto Čičimeku atgriešanās dēļ viņu pakļautajā dzīvē, kuru viņi iepriekš vadīja.
Fray Guillermo vislabāk tiek atcerēts par 1574. gadā uzrakstītu traktātu par kara likumības problēmu, ko koloniālās valdības rīkoja pret Čičimekām. Cieņa, ko viņš izturējās pret padoto, lika Fray Guillermo savos rakstos iekļaut vairākas lappuses, kas veltītas “viņu paražām un dzīvesveidam, lai, ja mēs labāk zinātu, varētu redzēt un saprast kara taisnīgumu, kas ir noticis un tiek veikts pret viņiem. ”, Kā viņš saka sava darba pirmajā rindkopā. Patiešām, mūsu augustīniešu draudze principā piekrita Spānijas ofensīvai pret barbaru indiāņiem, bet ne tam, kā tas tika veikts, jo tas bija ļoti tuvu tam, ko mēs tagad pazīstam kā "netīru karu" ”.
Šīs īsās prezentācijas beigās ir aprakstīts viņa pilnīgais ētikas trūkums, kas raksturoja spāņu uzvedību attiecībās ar dumpīgajiem ziemeļu indiāņiem: “laužot viņiem doto miera un piedošanas solījumu. mutiski un ka viņiem ir solīts rakstveidā, pārkāpjot mierīgi nākošo vēstnieku imunitāti vai apslēpjot viņus, liekot kristīgo reliģiju kā ēsmu un liekot viņiem pulcēties pilsētās, lai dzīvotu mierīgi, un tur viņus aizrauj, vai lūdz viņus dot cilvēki un palīdzība pret citiem indiešiem un atdošana, lai aizturētu tos, kuri nāk palīgā un padara viņus par vergiem, un to visu viņi ir izdarījuši pret čičimekām ”.
FRIAR PEDRO LORENZO DE LA NADA, O. P.
Tajos pašos gados, bet Jaunās Spānijas pretējā galā, Tabasko un Čiapas robežās, vēl viens misionārs bija veltīts arī samazinājumu veikšanai ar nepakļautajiem indiešiem uz kara robežas. Fray Pedro Lorenzo, saucot sevi par neko, bija ieradies no Spānijas ap 1560. gadu ar Gvatemalas ceļu. Pēc īsas uzturēšanās Ciudad Real klosterī (tagadējā San Kristóbala de Las Kasasa) viņš kopā ar dažiem saviem pavadoņiem strādāja Los Zendales provincē, reģionā, kas robežojās ar Lakandonas džungļiem, kas toreiz bija vairāku nepakļautu maiju tautu teritorija. Hols un Tzeltals runā. Drīz viņš parādīja izņēmuma misionāra pazīmes. Papildus tam, ka viņš ir izcils sludinātājs un neparasta "valoda" (viņš apguva vismaz četras maiju valodas), viņš parādīja īpašu samazinājumu arhitekta talantu. Yajalón, Ocosingo, Bachajón, Tila, Tumbala un Palenque ir parādā viņam savu pamatu vai vismaz to, kas tiek uzskatīts par viņu galīgo strukturēšanu.
Tikpat nemierīgs kā viņa kolēģis Fray Guillermo, viņš devās meklēt dumpīgos indiāņus El Petén Gvatemalā un El Lacandón Chiapas, lai pārliecinātu viņus apmainīt savu neatkarību pret mierīgu dzīvi koloniālajā pilsētā. Tas bija veiksmīgs Pochutlas, sākotnējo Ocosingo ielejas iedzīvotāju vidū, taču tas neizdevās Lakandonu nepiekāpības un Itzas apmetņu attāluma dēļ. Nezināmu iemeslu dēļ viņš aizbēga no Ciudad Real klostera un pazuda džungļos Tabasko virzienā. Iespējams, ka viņa lēmums bija saistīts ar vienošanos, ko dominikāņu provinces nodaļa 1558. gadā Kobānā noslēdza par labu militārai intervencei pret Lakandoniem, kas neilgi pirms tam nogalināja vairākus brāļus. Kopš šī brīža viņa reliģiskie brāļi Fray Pedro uzskatīja par "svešu viņu reliģijai", un viņa vārds pārstāja parādīties ordeņa hronikās.
Gribot gan Svētās inkvizīcijas, gan Gvatemalas Audiencia tiesas, bet aizsargājot Zendales un El Lacandón indiāņus, Fray Pedro Palenkes pilsētu padarīja par savu pastorālās darbības centru. Viņam izdevās pārliecināt Jukatanas bīskapu Djego de Landu par labajiem nodomiem, un, pateicoties šim franciskāņu atbalstam, viņš varēja turpināt evaņģelizācijas darbu, tagad Tabasko provincēs Los Ríos un Los Zahuatanes, kas pieder Jukatānas baznīcas jurisdikcijai. Tur viņai atkal radās nopietnas problēmas, šoreiz ar civilo iestādi, par apņēmīgu pamatiedzīvotāju aizstāvēšanu pret piespiedu darbu Spānijas saimniecībās. Viņa sašutums sasniedza brīdi, kad vainīgos ekskomunikēja un pieprasīja viņu priekšzīmīgu sodu no inkvizīcijas - tās pašas iestādes, kas viņu vajāja dažus gadus iepriekš.
Tāds bija Tzeltāla, Čoles un Konta indiāņu apbrīnojums par savu personu, ka pēc viņa nāves 1580. gadā viņi sāka viņu godināt kā svēto. 18. gadsimta beigās Jajalón pilsētas draudzes priesteris apkopoja mutisko tradīciju, kas cirkulēja par Fray Pedro Lorenzo, un izveidoja piecus dzejoļus, kas atzīmē viņam piedēvētos brīnumus: no klints izveidojis pavasara atsperi, sitot ar savu personālu ; ir svinējuši misi vienlaicīgi trīs dažādās vietās; nepareizi iegūtas monētas pārveidojis par asiņu pilieniem tirāna tiesneša rokās; utt. Kad 1840. gadā amerikāņu pētnieks Džons Loids Stefens apmeklēja Palenku, viņš uzzināja, ka šīs pilsētas indiāņi turpināja godināt Svētā tēva piemiņu un joprojām saglabāja viņa kleitu kā svētu relikviju. Viņš mēģināja to redzēt, bet indiāņu neuzticības dēļ "es nevarēju panākt, ka viņi to man māca", viņš gadu vēlāk rakstīja savā slavenajā grāmatā "Ceļojumu incidenti Centrālamerikā, Čiapā un Jukatānā.
Giljermo de Santmarija un Pedro Lorenco de la Nada ir divi spāņu misionāri, kuri visu mūža labāko veltīja to pakļauto indiāņu evaņģelizācijai, kuri dzīvoja uz kara robežas, kas līdz 1560.-1580. Gadam ierobežoja spāņu kolonizēto telpu. ziemeļos un dienvidos. Viņi arī centās viņiem sniegt to, ko citi misionāri bija piedāvājuši vietējiem Meksikas augstienes iedzīvotājiem, un to, ko Vasko de Kviroga nosauca par "uguns un maizes dāvanu". Atmiņa par viņa piegādi ir cienīga, lai viņu izglābtu 20. gadsimta meksikāņi. Lai notiek.
